06 janeiro 2009

Leitura e forma: o diálogo


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Ensinar literatura é algo muito importante para a vida do aluno. Muita coisa pode ser decidida para o bem ou para o mal, dependendo do modo como o aluno irá para toda a sua vida ler e se relacionar com as obras de arte. Diz-se que um médico não pode errar na sua relação com o paciente? Mas isso também é valido para o professor de literatura. Uma relação equivocada e estéril com a literatura pode se tornar uma falha de enormes consequências. É que na leitura das obras de arte sempre está em jogo um lado ético. E isso um ensino equivocado da literatura pode abafar e destruir. As reflexões abaixo procuram chamar a atenção para esse aspecto decisivo. Levar alguém a desenvolver o conhecimento do que lhe é próprio pela leitura é dar um caminho de muitas possíveis realizações. E toda realização se decide pelo ou contra o ético.

A forma enquanto limite determinante tem sua delimitação no âmbito do que é racional e conceitual, e, por isso, é operacional ao nível do sistema, da estrutura de funcionamento em seu processar-se. A forma vive de conceitos que operam um conhecimento manipulável, segundo fins prévios ao que move o seu desenvolvimento, mas que pode também ser substituído e mudado. No âmbito da forma, a realidade conceitual se experiencia como um saber e não-saber, movendo-se no âmbito dos problemas e até das adivinhas. É o jogo do jogo, estabelecido sob formas racionais. Só habitam e transitam no âmbito do não-saber até se achar a solução, dada por cada jogo que termina segundo as regras do sistema conceitual. A forma vive desse jogo de saber e não-saber, ou seja, de um não-saber que ainda pode se tornar saber. Por isso, o estudo das formas nas obras artísticas determina o âmbito do seu agir e saber pelo conhecimento do que as formas delimitam e trazem do não-saber para o saber. As obras, do ponto de vista da análise formal, são como problemas e adivinhas à espera das soluções. As obras se tornam formas racionais com soluções racionais. Explicada a forma, está explicada a obra. Conhecer a análise e a explicação é afirmar e acreditar que se conheceu a obra. Caso esse pressuposto não seja verdadeiro, o que então se tem por finalidade e objetivo delas? E por que ensiná-las?
Na análise é sempre mais importante a forma do que a obra, até por uma questão de lógica. O operar da obra opera desfazendo limites e a pseudo-forma. Pseudo está aí se opondo a verdadeiro, mas não e jamais à verdade. A verdade não é uma questão de simples atributos. E um tal operar da obra opera onde é operável: no leitor. Todos, essencialmente, somos leitores. Isso só é possível porque tanto a obra como o leitor são operados, não pelas formas, mas pela linguagem. Um tal operar jamais é funcional, mas manifestativo. Um operar manifestativo é a realidade se dando como verdade. É sempre a linguagem que fala e falando, operando, convoca à escuta. O alcance da escuta não está em quem ouve, mas no alcance da escuta do operar sentidos e verdade da linguagem. A linguagem fala, não o homem. O homem só fala na medida do logos, correspondendo à sua voz, fala e convocação. Nesse diálogo de leitura pela escuta, é que entre-acontece o agir ético-poético da obra. É que ele radica num enigma que resiste a toda análise e explicação. Mas resiste dócil e amoroso, para que o leitor deixando-se tomar pelas questões, que constituem todo enigma, o leitor se deixe tomar pelo mistério do que ele é sendo. As formas no operar da obra enquanto o seu limite convocam ao pensar e ao experienciar no operar dos seus limites a vigência enigmática e misteriosa do não-limite. A força do limite e do dito é o vigorar do não-limite e do não-dito. Na obra de arte, a forma vigora para que de dentro e além dela opere a não-forma. E só assim o homem pode-se experienciar no mistério que o constitui.
Analisar e explicar e classificar obras de arte é não só inútil. É uma agressão ao que na obra opera: o extraordinário, o insólito, o ser, o sagrado. Quem muito crédito dá à análise e à explicação da obra de arte, nas mais diversas perspectivas e conhecimentos racionais, acaba por não prestar atenção ao próprio da obra de arte e, assim, não o deixando operar. O sistemático ensino das análises, explicações e classificações, genéricas, estéticas e ideológicas, das obras de arte, acabam por tolher completamente as possibilidades do agir das obras e as possibilidades de escuta de quem com elas dialoga. Viver é querer poder viver as possibilidades que nos possibilitam viver, ser, acontecer poeticamente.
Assim é que não se vê a obra, vê-se nela a análise explicativa como se o operar da obra pudesse ser demonstrado e trazido ao conhecimento, reduzindo-se a obra a um problema ou adivinha, que a análise soluciona e até explica racionalmente. Isso é tão nefasto e irreal, do ponto de vista do operar da obra, que seria como querer substituir a audição de uma verdadeira obra musical pela sua explicação das formas, dos movimentos estruturais, das soluções inovadoras etc. Com esses conhecimentos não só não se escuta a obra como também, pior, se obstruem as possibilidades de ela operar a partir do que lhe é próprio, e as possibilidades de escuta por parte do ouvinte do que na obra opera.
Mas o mesmo ocorre com a pintura, a literatura e todas as artes. A obra de arte, nenhuma obra, é constituída de formas redutíveis a limites determinados ou a limites de conhecimentos delas ou deles dados pelas análises, explicações, classificações. Toda obra de arte é um corpo vivo, pulsante, inaugural, em contínua e permanente possibilidade de entre-acontecer. Toda obra de arte é sendo. Por isso, a obra de arte opera quando entre-acontece o diálogo. Preparar um leitor para a arte é prepará-lo para o diálogo do que lhe é próprio pelo diálogo de auto-escuta. Toda obra de arte espera solícita e dócil este acolhimento. É que nela opera o enigma da referência essencial do homem e real, e entre-acontece o mistério do extraordinário, do insólito. Afirma o pensador e poeta G. Rosa: “Quando nada acontece, há um milagre que não estamos vendo” (No conto “O espelho”). Nas obras de arte esse acontecer do milagre é a sua razão de ser. As análises e explicações do saber pretendem dar a solução do que na obra opera, mas se isso fosse possível, não teríamos mais obra e aquilo que a faz obra. Não teríamos mais a sedutora possibilidade e irredutível mistério de experienciar a vida como possibilidade sedutora e amorosa. Deixar o amor acontecer não é uma questão de vontade. É uma questão de renúncia, onde se re-anuncia o que nos faz ser amorosos. Em si, a renúncia não tira. Dá.
Se a vida fosse só forma e análise, tudo já, de antemão, poderia ser redutível e previsível a uma uni-formidade, a dos pressupostos da análise e da explicação. Fazer da vida um padrão genérico, conceitual, é aceitar o fazer técnico-científico, dentro do qual só é possível o previsível no sistema programado e experimentável dentro dos padrões do exato e do calculado.
Obra de arte, que todo ser humano pode ser, é um livre acontecer enquanto o entre-acontecer da liberdade. Esta é a verdade da realidade da obra de arte, que nenhuma análise ou explicação pode dar, presentear. Presentear? Sim, presentear pelo presentificar enquanto tempo e ser, ser e tempo. Obra de arte: o apelo da leitura como diálogo.

2 comentários:

Unknown disse...

O melhor comentário que se pode fazer depois de ler ou ouvir o Manuel é o silêncio. Silêncio de reverência diante da manifestação da linguagem como sabedoria, silêncio de reflexão, silêncio de escuta, silêncio de êxtase, silêncio de gênese.

Anônimo disse...

A técnica tem sua importância, não deve ser esquecida. Sócrates/Platão nos lembra que o fato de um homem saber afinar uma corda para obter uma nota mais aguda e outra mais grave, não quer dizer que ele tenha competência na arte da harmonia. Entretanto, para que essa teoria seja apreendida os conhecimentos prévios (como os da afinação das cordas) são necessários. O mesmo ocorre, ao que me parece, na poesia. O fato de saber que um soneto é composto por 14 versos que são divididos em 4 estrofes: dois quartetos, dois tercetos; que ele pode apresentar versos com rimas (intercaladas) podendo, ainda, seguir a métrica dos decassílabos sáficos (com acento na 4ª, 8ª e 10ª sílabas poéticas), não me habilita a compor um soneto. Posso formal e tecnicamente ter um soneto, mas, artisticamente falando, não terei um soneto. Acho que Santo Agostinho disse: “A graça pressupõe a natureza.” É preciso estudar e desenvolver-se, mas nem tudo depende de nós. Preciso conhecer o limite, mas não cabe ao meu querer governar o não-limite. Parece que a natureza sempre encontra um jeito de realizar-se. Édipo que o diga...